Díganle que me rompe cada vez que llora, que quiero sanarla, pero no puedo hacer nada, que quiero abrazarla, pero la distancia no me lo permite.
Díganle que amo cada una de sus liricas, sus versos en prosa, sus letras en poesía.
Díganle que noto lo profundamente rota que esta, que veo como sus versos lloran intentando sanar, que me duele y me destruye no poderla ayudar.
Díganle que he muerto en cada uno de sus versos, que no puedo darle un abrazo, por sufrir en el infierno, que noto como los demonios se han apoderado de su ser, pero no puedo hacer nada, solo la observo, y me quiebro, ella está sola, de seguir así, morirá en silencio.
Con su corazón sin latir, y sus pulmones sin aire..
El suicidio verbal no será su solución, si la siguen apuñalando más, morirá, y no a causa de depresión.
Díganle por favor que aguante, que sea fuerte, que sane, que no cometa el mismo error que yo, y muera antes de comenzar a amarse.
-Manuel.
LNC: FC Barcelona Edition {insp.}
Yumikrum, Travelling without Moving, collage, 2019
RAVENCLAW: “Vi Veri Veniversum Vivus Vici – By the power of truth, I, while living, have conquered the universe.” –Aleister Crowley (The Vision and the Voice)
The word Tzimtzum has at least two meanings. The first is an ontological meaning connoting “contraction”, “withdrawal”, or “condensation.” The second is an epistemological meaning, which connotes "concealment" or “occultation”. Both the ontological and epistemological senses of the term are necessary to a full understanding of the Lurianic theory of creation.
The doctrine of Tzimtzim gives expression to a series of paradoxical ideas, amongst which is the notion that the universe as we know it is the result of a cosmic negation. The world, according to Lurianic Kabbalah, is not so much a something which has been created from nothing, but rather a genre of nothingness resulting from a contraction or concealment of the only true reality, which is God. Like a film image that has been projected on a screen, the world exists in all its details and particualrs only as a result of a partial occultation of what would otherwise be a pure and homogenous light.
It is also part of the notion of Tzimtzum that the very unfathomability and unknowability of God and His ways is the sine qua non of creation itself. Creation, the doctrine of Tzimtzum implies, is, in its very essence, “that which does not know.” God’s contraction, concealment, and ultimate unknowability are thus the greatest blessings he could bestow on the world and mankind.
Although a controversy raged for some time between those Kabbalist’s who interpreted Tzimtzum naturalistically and their opponents, a physical interpretation of the “contraction” involved in Tzimtzum is really impossible. This is because the Kabbalistic tradition is clear that God or “Ein-sof” does not originally exist within space and time. Indeed, it is only through the original Tzimtzum that space, time, matter and light come into being at all.
Our understanding of Tzimtzum can be clarified through an analogy from the world of mathematics. An infinite perfect mind sees immediately that the arithmetical expressions 21/3, 126/18, 6.72 + .28, etc., etc., are all equivalents of the number 7: it is only from the point of view of a limited intellect that these expressions appear to represent different mathematical ideas. Indeed, as the mathematical philosophers Russell and Whitehead painstakingly demonstrated, all of mathematics is predicated on a very small number of logical principles, and an infinite mind would in an instant intuit the entire world of higher mathematics as an elaboration of the simplest of ideas. So it is with the world.
From the point of view of God, the whole world is subsumable under the simplest concept of the One; it is only from our limited point of view that there appears to be a plurality of virtues, concepts and instantial things. Creation does not involve a limitation in the divine being, which remains completely intact, but rather a limitation in knowledge of the Divine: an estrangement of certain points within the “world” from the knowledge that all is One. God does not change in His being, it is rather that His presence is obscured. He is not completely known in a certain region of Being, and that region of Being becomes our world.
Space, time and matter as well as individual personal existence are the logical consequence of Tzimtzum as concealment or epistemic limitation. For each of these “categories” serve as a vehicle through which knowledge is limited. That which is remote in space or time, that which is concealed in or by material objects, and that which belongs to another person or self is in principle, unknown or only partially known. Space, time, matter and personality are the logical prerequisites for creation, because they are the very principles through which an undifferentiated divine “All” is concealed and hence, paradoxically, manifest as finite, particular things.
Schneur Zalman, the first Lubavitcher rebbe, regards the very act of God revealing himself in letters and words as an act of Tzimtzum, a radical contraction of the divine essence. Each substitution and transposition of words and letters indicates a further contraction of the divine light and life, degree by degree. The sefirotic vessels, which, according to Luria, are the products of the Tzimtzum, are regarded by Schneur Zalman as “letters” whose “roots” are the five letters in Hebrew which always terminate a word, and which no letter can follow. Letters, by structuring and limiting divine thought serve to carry out the function of the divine contraction and are thereby held to be equivalent to the sefirotic vessels.
Era primavera en Mar del Plata, lo que quiere decir podría estar lloviendo o haciendo una agradable temperatura, quién sabe, o quizás ambas cosas a la vez, lo cual tampoco es extraño. Una mujer de pelo corto camina decidida hacia la Playa de la Perla, donde un embravecido Océano Atlántico rompe con fuerza. Aquí las versiones se confunden: hay quien dice que se interna lentamente en el agua hasta que desaparece en la marea y hay quien prefiere contar que se lanza desde una escollera y su cuerpo se pierde entre las olas. Todos coinciden en algo: ha fallecido Alfonsina Storni a los 46 años de edad. Estamos en la madrugada del 25 de octubre de 1938.
Esa misma noche, Storni había enviado tres cartas: una para su hijo Alejandro, otra para su amigo Gálvez, a quien pedía que cuidara de su familia, y una última con su poema de despedida “Voy a dormir”, dirigida al diario La Nación.
Artículo (fragmento): Raúl Molina. Fotografía: diario La Nación.
“Los hombres están siempre dispuestos a curiosear y averiguar sobre las vidas ajenas, pero les da pereza conocerse a sí mismos y corregir su propia vida.”
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Existen cuatro teorías que intentan explicar la existencia de Kindlifresser (el come-niños), el cual se cree fue construído en 1546:
La primera (y más desafortunada teoría) es que Kindlifresser fue construído como una forma de advertir a la comunidad judía de Bern. El sombrero que carga la estatua se asemeja al sombrero judío Judenhut, el cual los judíos estaban forzados a usar para la época.
La segunda explica que el “ogro” de la estatua es una representación de el titán griego Cronos, el cual es conocido en mitología por haberse comido a todos sus hijos para evitar que le quitasen el trono.
La tercera teoría sugiere que la estatua se hizo en honor al hermano mayor del Duque Berchtold, fundador de la ciudad de Bern. Aparentemente los celos que le causó ser opacado por su hermano lo volvieron loco a tal punto que—según cuenta la leyenda—“se comió a todos los niños de la ciudad”.
La cuarta y más verosímil explica que Kindlifresser representa un personaje de fábula. Las madres en Bern le decían a sus hijos que, de no portarse bien y/o hacer silencio, el come-niños iría por ellos. El significado cobró importancia durante la guerra de los 30 años cuando la hambruna causó, entre otras cosas, que las personas se volvieran caníbales como resultado de la falta de comida y ganado.
“Para mí tú eres el conjunto de letras más bello que se puede leer en esta existencia fugaz o en este plano activo, pues tú eres verso, palabras en verbo, la estrofa perfecta en un soneto y la representación viva de la poesía; pero me es necesario detenerme en este punto y aclararte algo antes de seguir proclamando quien eres para mí, ya que no sólo te leería con la mirada, yo a ti te leería con el alma, los labios, mis manos y hasta con todos mis días. Sería para mí imposible no leerte, ya que te leería en silencio, tras cada suspiro, inmerso en la multitud de voces de esta humanidad, en medio de la nada, en cada viaje que haga al subconsciente al caer la noche, e incluso sumergido en lágrimas, yo a ti te leería. Porque te leería aun sí la noche fuera muy profunda o el frío desgarrase mi alma y yo cayera preso de la agonía; y es que incluso si la misma muerte tocara a mi vida en este extracto de existencia, sin pausa alguna y sin vacilar en mi acto, yo, yo te leería. Te leería como aquel niño que raya la madurez, y al encontrarse por primera vez con la poesía, sus ojos dan a luz a un joven enamorado por la vida. Te leería cada día como aquel que lee entre líneas y siempre encuentra un sentimiento que nunca había percibido al estar en presencia de su párrafo favorito. Te leería como esos que al encontrarse con los versos perfectos, le es imposible no cambiar su caminar por completo, pues cada palabra escrita alteraría mi contexto de percepción por la vida y me alimentaria ese monstruo interno de emoción por vivirla. Te aprendería de memoria y luego te olvidaría por completo, y así podría crear el pretexto perfecto para leerte cada noche entre mis sábanas y amanecer entre tus letras. Te buscaría entre mis libros favoritos, esperando en fe no seas una vana ilusión o la locura de un bardo en una noche de epifanía; porque tal cual agua en el desierto, para mí eres lectura necesaria en mis días. Sí, no podría no leerte, pues tú para mí eres más que letras, verso y poesía; tú para mí, eres vida.”
— jorgema || Lectura inevitable.